Posted by: dimulet on: Ноябрь 29, 2009
This is a temporary post that was not deleted. Please delete this manually. (68fee491-201d-4846-8506-ac76b8f99967 – 3bfe001a-32de-4114-a6b4-4005b770f6d7)
Posted by: dimulet on: Февраль 5, 2009
Прикольное видео, для тех кто хочет контролировать всё.
Posted by: dimulet on: Февраль 5, 2009
Необыкновенный преданный Гададхара Пандит прабху известен не только в Пскове, где он родился и вырос, но и во всей России, а также за ее пределами. Смиренный и ученый брахман, хорошо владеющий санскритом, прекрасно знающий философию, он очень долгое время прожил в Южной Индии по благословению своего духовного учителя. На берегу реки Суварны до сих пор стоит небольшая хижина, в которой Гададхара Пандит прабху изучал жизнь и философию Шрипады Мадхвачарьи, переводя все это на английский язык. Здесь он жил, готовил нехитрый прасад и повторял святые имена Господа.
О нем писали южно-индийские газеты, выходу его перевода «Двадаша-стотры» была посвящена целая пресс-конференция, а главный настоятель храма в Удупи присвоил ему официальное звание Пандита и подарил ритуальную накидку. Гададхара Пандит прабху очень часто приезжает в Псков, чтобы навестить своих родителей-преданных и доставить нам радость своими лекциями и проникновенным пением.
Лекция по Махабхарате (mp3):
Posted by: dimulet on: Февраль 5, 2009
| Рамануджачаря – главный ачарья Шри Сампрадаи. Родился он в 1017 году и ушел из этого мира 871 год назад, в 1137-м году.
В комментарии к «Веданта-сутре» – «Шри Бхашья» Рамануджачарья установил доктрину, известную как Вишишта-двайта, «ограниченный недуализм». Будучи твердым последователем философии персонализма, он учил, что хотя Верховный Господь и индивидуальные души качественно едины, все равно между ними есть различие, так как Господь бесконечно велик, а живое существо бесконечно мало. Шри Рамануджачарья много путешествовал по всей Индии, обучая персонализму и побеждая сторонников монотеистической философии. Он основал 74 центра Шри Вайшнавизма и дал посвящение семи сотням санньяси (отреченным монахам), двенадцати тысячам брахмачари (ученикам с обетом безбрачия), и тысячам домохозяев, включая царей и богатых землевладельцев. |
Posted by: dimulet on: Февраль 5, 2009
Так мы отдыхаем с нашими духовными учителями…
Posted by: dimulet on: Февраль 4, 2009
|
Мадхвачарья является главным ачарьей, или духовным учителем, в Брахма-сампрадае, Вайшнавской ученической цепи, из которой исходит Гаудия-сампрадая. Мадхвачарья родился в Удупи, на юге Индии, в начале тринадцатого века. В возрасте пяти лет он принял инициацию, а в возрасте двенадцати оставил дом и принял санньясу. Мадхвачарья изучал Веды под руководством составителя Вед Вьясадевы в Гималаях. Он написал комментарий к «Веданта-сутре» – «Пурнапрагья-бхашья» и установил доктрину известную как Шуддха-двайта-вада. Мадхва использовал свои познания, чтобы разрушить маяваду, философию имперсонализма, и установить преданное служение Верховной Личности Бога. |
Posted by: dimulet on: Февраль 2, 2009
Фрагмент ШБ 5.9.13-14 (Сухарево 13.12.1999)
Люди не знают, для чего они живут здесь, в этом мире, и для чего они умирают. Преданный ведет себя по-другому. Преданный знает, что смерть это, всего лишь, перемена тела, смерть это, всего лишь, новая глава бесконечного существования души, и преданный пытается найти истинный смысл в своем существовании. Он пытается понять: «Для чего же я на самом деле живу, для чего я существую.» Он пытется наполнить каждую секунду своей жизни осмысленностью, сделать ее осмысленной. Как рассказывают такую историю про Джаянанду Прабху. Джаянанда Прабху это замечательный преданный, который является легендой ИСККОН. Он умер в 1977 году от рака. До этого он долго и достаточно мучительно умирал, и об этой истории рассказывают легенды, о том как он умирал.
Однажды к нему в больницу… Не смотря на то, что он умирал, он проповедовал , всем не переставая – врачам, медсестрам. Он их утешал. Он находился в этом трагическом состоянии, когда людей нужно утешать, нужно так или иначе их как-то успокаивать. Но в его состоянии он утешал всех остальных, и медсестры, врачи не могли понять кто это такой. Однажды к нему пришел Ади Кешава Прабху навестить его. И пришел врач, и врач начал очень умными учеными терминами рассказывать, как он болеет и как его болезнь улучшается, и какие симптомы, и как, в конце концов, все будет хорошо. Ади Кешава Прабху слушал это, слушал, слушал-слушал, Джаянанда Прабху лежал на кровати, потом посмотрел на него и сказал: «Короче, Док, когда он сыграет в ящик?». Нечего мозги пудрить. Врач… у него отвисла челюсть, он, задыхаясь, возмущенно стал кричать: «Как Вы смеете говорить так при пациенте!» Ади Кешава Прабху показал на Джаянанду и сказал: «Ты посмотри на него. Кто из вас пациент, ты или он? Разве ты не видишь, что он не боится смерти? Ты лучше прямо скажи, когда он в ящик сыграет».
Преданные – это особый народ. Я помню одну из самых удивительных лекций, одну из самых смешных лекций, которые я когда-либо слышал, это лекция была Випины Пурандары Прабху про смерть. Весь зал хохотал. От начала и до конца и не мог остановиться. Никто другой не занимается тем, что смеется над этими предметами, но преданный понимает смысл существования и поэтому он не пытается цепляться за остатки своего существования. Но то существование, которое ему дано, ту жизнь, которая ему дана, он пытается наполнить глубоким смыслом. И в этом суть. Преданный это самый мудрый человек, потому что он понимает смысл жизни, и он понимает смысл смерти. И он понимает, что нужно делать, когда человек живет и он понимает, что человек должен делать, когда он умирает. Как Махараджа Парикшит. Он является нас тем самым примером для подражания, которому мы должны следовать. И в первой песни Шримад Бхагаватам Махараджа Парикшит, которому сказали, что ему осталось семь дней жизни, когда он пришел на берег Ганги, и когда великие мудрецы собрались, для того чтобы проститься с ним. Собрались, для того чтобы присутствовать при этом исполненном глубокого смысла событии, уходе великой души Махараджи Парикшита, Махараджа Парикшит стал обращаться к ним с молитвами. И он стал говорить эти брахманам: «О, великие брахманы, знайте же, что я душа, полностью вручившая себя Богу! Знайте, что я полностью предался Богу. И ты, мать Ганга, которая течет передо мной, и ты знай, что я полностью вручил себя Богу, что у меня не осталось ничего для себя и у меня не осталось ни капли страха. «И пусть же» – стал говорить он – «пусть же проклятие брахмана поскорее воплотится, пусть этот крылатый змей поскорее прилетит ко мне и ужалит меня, я не боюсь этого. Единственное чего я хочу, это чтобы вы продолжали прославлять Кришну. Что бы ни случилось, в каком бы положении вы ни оказались, что бы ни произошло, чтобы вы продолжали находиться здесь, на берегу святой реки Ганги и прославляли Кришну».
Таков преданный. Преданный знает, что единственным лекарством от страха смерти, от болезней, от старости, от всего остального являются рассказы о Кришне. И когда он рассказывает о Кришне, он полностью защищен. Тогда он пьет с рассказами о Кришне эликсир бессмертия. И когда он забывает о Кришне, он знает, что, забывая о Кришне, он обрекает себя на смерть. Что каждая минута забвения о Кришне приближает меня к смерти и каждая минута памятования о Кришне приближает меня к бессмертию, дает мне возможность напиться бессмертия.
Как Махараджа Кулашекхар в Мукунда-мала-стотре произносит замечательный стих:
идам шарирам паринама-пешалам
пататй авашья шата-сандхи-джарджарам
ким аушадхам приччхаси мудха дурмате
нирамайам кришна-расаяна пиба
(Мукунда-мала-стотра, 37)
Он говорит в этом стихе, что «идам шарирас шата-сандхи-джарджарам», это тело состоит из множества суставов. И все эти суставы рано или поздно в момент смерти перестанут работать, что суставы человека отказывают ему и человек скрючивается к смерти. Как если кто-то был в Индии, он знает, что значит, когда человек скрючивается. Почему-то здесь этого не видно так, но там можно видеть старых женщин, которые сгорбились в три погибели, которые не могут разогнуться, которые ходят сгорбившись. Там можно видеть старость во всей ее красе. И Махараджа Кулашекхар говорит: «идам шарирам шата-сандхи-джарджарам», это тело состоит из этих суставов и » пататй авашья» – оно все равно обречено на падение. Оно обречено: «паринама-пешалам», «паринама», переход в иное состояние неизбежен. «ким аушадхам приччхаси мудха дурмате» – «Какого лекарства ты ищешь, о, глупая душа? О, глупая, несчастная, введенная в заблуждение душа, какого лекарства ты ищешь?» «нирамайам кришна-расаяна пиба» – есть одно единственное лекарство, которое ты должна пить с утра и до вечера – «кришна-расаяна», лекарство Святого Имение Господа, лекарство рассказов о Господе. Нет никакого другого лекарства от бед этого существования. Нет никакого другого лекарства от смертельной болезни материального существования кроме лекарства Святого Имени Господа и памятования о Господе. И память о Господе может избавить человека от самой ужасной формы страха.
Как мне рассказывали одну историю про одного человека. Этот человек, с ним случилось то, что случается с человеком в старости. Он был довольно старым, и на него напала эта страшная болезнь – артрит, когда все суставы стали источником бесконечной боли. Артрит это особая болезнь, когда вся ама, все токсины идут в суставы человека, и каждый сустав превращается в источник боли, человек скрючивается, человек не может разогнуться, суставы теряют свою подвижность и гибкость, и все тело превращается в одну большую страшную боль. Это практически смертельная болезнь, хронический артрит, когда человек доходит до этой стадии ничто не может его излечить. Этот человек лежал на кровати, скрючившись и стеная от боли. Врачи пытались вкапывать ему какую-то капельницу. Они знали, что он обречен, что он лежит на смертном одре, и что ничего хорошего ожидать нельзя, что это последние дни, несколько дней или месяцев, которые он проведет в этой жуткой, страшной агонии. Он лежал, и боль сжигала его тело. И вдруг в какой-то момент он стал молиться Кришне. Он не знал ничего о Кришне, он стал молиться Богу. Он не знал ничего о Боге, он был атеистом. Но в свое время, когда он воевал, во время войны, однажды он стал молиться. Однажды, в какой-то страшной ситуации, когда смерть была неминуема, он вдруг, совершенно инстинктивно, неожиданно для самого себя стал молиться, и произошло чудо. Я не помню точно, в чем там было это чудо, но так или иначе, все вокруг него погибли, единственный кто спасся, был он. И потом после этого он перестал молиться, он забыл об этом, жизнь была нормальной, красивой, послевоенной, там все было хорошо, колхозы строились, телевизор работал – не до Бога было, не до того. Но в этот момент, когда он лежал, скрючившись, на постели, он вдруг вспомнил о той самой молитве, которая тогда вырвалась у него из сердца. И вспомнив об этой молитве, он стал снова произносить эту молитву, эта молитва полилась из него. И вдруг в какой-то момент, когда он стал молиться, боль отступила, он перестал чувствовать боль. И только капельница висела над его кроватью. И лекарство капало в его вену. И вдруг в какой-то миг он увидел удивительной красоты лицо с длинными чёрными кудрявыми волосами бесконечной красоты. И он увидел, что в воздухе оно висело над этой капельницей, оно появилось перед ним, и он увидел, как слезинка скатилась из глаз этого образа, который предстал перед ним. И эта слезинка капнула в капельницу, которая капала ему в вену, и он почувствовал, как вдруг в какой-то миг в его вену вошла какая-то бесконечная сила, и он вскочил с постели, хотя до этого несколько недель он не мог разогнуться. Он вырвал эту капельницу, вскочил с постели. Медсестра прибежала на шум, и она чуть в обморок не упала, когда она увидела этого человека вскочившего. Человек сказал: «Все! Я выздоровел, я ухожу». И он действительно выздоровел. Эта капелька слезы, которая скатилась туда, она вошла ему в вены и она вселила в него новую жизнь. И что самое удивительное, через несколько дней он прочитал Бхагавад Гиту, он стал повторять мантру. Но что большего всего убедило его в этом, это то что тот образ, который он увидел, та слезинка, которая упала, то лицо, которое предстало перед ним в этом видении… у него было павлинье перо в волосах. Поэтому, когда он раскрыл Бхагавад Гиту и увидел там лицо с павлиньим пером, он сказал: «Это он! Это он заплакал. Это он спас меня, это он откликнулся на мою молитву». И с тех пор он стал повторять: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе»
И на самом деле это то, что может наполнить смыслом наше существование, единственное, что может наполнить смыслом наше существование. Когда мы помним о Кришне, то тогда наша жизнь преисполняется смысла, когда мы забываем о Кришне, наша жизнь становится бессмысленной.
Posted by: dimulet on: Февраль 2, 2009
Адвайта Ачарья – близкий спутник Шри Чайтаньи Махапрабху. Он является воплощением Садашивы и Маха-Вишну.
Наблюдая за деградирующим положением людей Кали-юги, века вражды, Шри Адвайта Ачарья поклонялся Господу Кришне на берегах Ганги водой Ганги и листьями туласи, плача и умоляя Господа прийти и спасти страдающие души. Из-за чистой преданности и сострадания Шри Адвайта Ачарьи, Господь Кришна явился как Шри Чайтанья Махапрабху.
Адвайта Ачарья (1434 — 1539) — известный святой гаудия-вайшнавской традиции индуизма, где ему поклоняются как одной из пяти ипостасей Бога, называемых Панча-таттва. Считается совместным воплощением Маха Вишну и Шивы (Харихара). Был одним из близких спутников основоположника гаудия-вайшнавизма Чайтаньи Махапрабху, а также духовным учителем великого вайшнавского святого Харидаса Тхакура. Жизнь и деятельность Адвайта Ачарьи описаны в таких трудах как «Чайтанья-чаритамрита» и «Чайтанья-бхагавата».
Адвайта Ачарья родился в 1434 году в Бенгалии, более чем за 50 лет до рождения Чайтаньи. Большую часть своей жизни прожил вместе со своей женой и детьми в бенгальском городе Шантипуре, где он был уважаемым лидером местного общества брахманов. В Шантипуре, он учил философии «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», превознося путь бхакти-йоги (любовного служения Кришне как Верховному Богу).
Адвайта Ачарья был сильно обеспокоен упадком духовности и растущей в населении тенденции к материализму. Он считал, что это вело к страданиям и проблемам в обществе и постепенно пришёл к заключению, что единственным выходом из создавшегося положения было молиться Верховному Господу Кришне, дабы тот снизошёл на землю как аватара и дал людям вкус к радости и счастью духовной жизни.
Описывается, что он в течении нескольких месяцев усердно молился Кришне, призывая его прийти и поклонялся особой мурти Кришны Шалаграм-шиле, предлагая ей в соответствие с правилами поклонения листья священного растения Туласи и воду Ганги. По прошествии тринадцати месяцев в ответ на молитвы Адвайты Ачарьи в Майяпуре родился Чайтанья Махапрабху.
Впоследствии Адвайта Ачарья оказал большую помощь Чайтанье и Нитьянанде в их миссии санкиртаны — распространения воспевания мантры Харе Кришна.
У Адвайта Ачарьи было шесть сыновей — Ачьютананда, Кришна Мишра, Гопала Даса, Баларама, Сварупа, и Джагадиша.
Posted by: dimulet on: Январь 31, 2009
|
Пундарика Видьянидхи появился на свет в брахманской семье в Чхаттаграме. Титула Видьянидхи он удостоился впоследствии, благодаря своей учености. Он был учеником Шрилы Мадхавендры Пури. Однажды Мукунда Датта, который хорошо знал Пундарику Видьянидхи пришел к Гададхаре Пандиту и спросил его: «Не желаешь ли ты получить даршан очень возвышенного вайшнава?» С самого детства Гададхара Пандит очень любил вайшнавов, поэтому он с радостью ответил: «Да, да, конечно – отведи меня к нему». Они пошли, и что за вайшнава увидели они перед собой? Пундарика Видьянидхи восседал на роскошном ложе, покуривая дорогую, богато украшенную трубку. Его голову украшали прекрасно ухоженные, смазанные маслом кудри, а тело было умащено разнообразными дорогими маслами. Двое слуг с обеих сторон овевали его опахалами. Гададхара Пандит подумал: «Зачем Мукунда привел меня к этому любителю роскоши, восседающему на ложе с трубкой в руках? Разве это вайшнав, человек, к которому он меня привел?». Видя разочарование Гададхары, замечательный певец Мукунда Датта воспел одну шлоку из «Бхагаватам» очень нежным, приятным голосом. Она проникла в сердце Пундарики Видьянидхи и зазвучала в нем, породив такую силу, что он был ошеломлен; а затем, задрожав и безумно жестикулируя, он стал рвать на себе волосы и шелковые одежды, ударом ноги отбросив прочь табак и трубку. Его одежды и роскошное ложе пришли в беспорядок, а сам он катался по полу и рыдал: Кам ва даялум ..аранам враджема – «В ком, в ком помимо Него мы будем искать прибежище?» Тогда Гададхара Пандит решил: «В своем уме я нанес великое оскорбление Пундарике, посчитав его непреданным. В действительности же он великий вайшнав – как подействовало на него воспоминание о Кришне!» Затем Гададхара Пандит открыл свои мысли Мукунде: «О, Мукунда, я оскорбил великого вайшнава. Что со мной будет? Впервые увидев, я осудил его и нанес ему оскорбление в своем уме. Думаю, что если я получу от него мантру, и тем самым стану его учеником, то он простит все мои оскорбления. Нет иного способа очиститься от оскорбления вайшнава. Я должен сказать об этом Гаурачандре». После того, как Чайтанья Махапрабху, одобрил решение Гададхары Пандита, тот вскоре стал учеником Пундарика Видьянидхи. Шри Пундарика Видьянидхи называют также Вришабхану-раджой Варшаны, поскольку в Кришна-лиле он является царем Варшаны, Вришабхану Махараджем. В то время как Гададхара Пандит, в Кришна-лиле является Шримати Радхарани, дочерью царя Вришабхану. Таким образом, гуру подобен отцу, а ученик подобен ребенку. В Чайтанья-бхагавате дается благословение: «Кто бы ни повторил или ни услышал повествование о встрече Пундарики Видьянидхи и Шри Гададхары Пандита, он получит сокровище любви к Богу». Даже незначительное влияние этого святого дня, дня явления Пундарики Видьянидхи, окажет нам огромную помощь в нашем духовном росте. |
Комментарии